La religión está sobrevalorada

La lectura de La esencia del cristianismo de Ludwig Feuerbach ofrece observaciones lúcidas sobre el fenómeno religioso en general. Resulta difícil negar que, a lo largo de la historia, el ser humano ha intentado colmar un vacío interior mediante la construcción de sistemas religiosos que respondan a sus necesidades espirituales, psicológicas o sociales. En este sentido, Feuerbach acierta al señalar que muchas religiones han divinizado atributos humanos: la búsqueda de paz y sabiduría en el budismo, la proyección de pasiones y debilidades humanas en el panteón griego, o la legitimación de la violencia y la imposición religiosa en el islam histórico. En estos casos, el hombre extrae rasgos de su propia experiencia, conducta, carácter, y los eleva a categoría divina.

No obstante, el problema central de la tesis feuerbachiana no radica en esta descripción general del fenómeno religioso, sino en su aplicación indiscriminada al cristianismo bíblico. Feuerbach parece abordar el cristianismo como si fuese una religión más dentro del conjunto de construcciones antropogénicas, sin atender a su carácter singular. De este modo, proyecta conclusiones parcialmente válidas —aplicables a religiones claramente creadas por el hombre— sobre una fe cuya estructura y contenido no encajan en ese esquema. Su crítica parece elaborarse más a partir de una teología filosófica deformada que de una lectura seria del texto bíblico.

Un punto particularmente débil de su argumentación es la incapacidad para explicar ciertos atributos del Dios judeocristiano que difícilmente podrían ser fruto de una proyección humana. Las religiones creadas por el hombre suelen magnificar sus deseos, justificar sus pasiones o legitimar estructuras de poder. El Dios bíblico, en cambio, no exalta al hombre, sino que lo confronta: se revela como un Dios que se humilla a sí mismo tomando forma de siervo, que exige santidad interior, que ama a los enemigos y que juzga la violencia. Lejos de ser un espejo complaciente de la humanidad, este Dios desenmascara su pecado y la llama a la transformación. Tal dinámica contradice la idea de la religión como simple idealización de la esencia humana.

Asimismo, Feuerbach no somete a crítica su propio punto de partida. Si la religión es, según él, una forma de culto a la esencia humana objetivada, la filosofía humanista moderna no queda exenta de esa lógica. Al absolutizar la razón y la conciencia humanas como criterio último de verdad, la filosofía se convierte en una religión secular: ya no se rinde culto a un dios trascendente, sino a la mente humana. En este sentido, la crítica feuerbachiana a la idolatría religiosa resulta incompleta, pues no reconoce el carácter dogmático de su propio humanismo.

Otro aspecto central de su tesis es la afirmación de que no existe bondad, justicia o inteligencia que no sea humana. Esta afirmación ignora un dato histórico fundamental: la humanidad ha demostrado reiteradamente su incapacidad para vivir conforme a esos ideales por sus propios medios. El cristianismo no parte de una confianza ingenua en la bondad humana, sino de un diagnóstico radicalmente opuesto: el hombre conoce el bien, pero no puede realizarlo plenamente. Por ello, la bondad y la justicia divinas no son una simple ampliación de las capacidades humanas, sino su juicio y su corrección.

Es cierto, y aquí Feuerbach acierta parcialmente, que un dios sin cualidades ni efectos reales en la vida equivale, en los hechos, a no existir. Sin embargo, ese dios abstracto no es el Dios judeocristiano, sino una construcción filosófica vaciada de contenido. El Dios bíblico es un Dios infinito en atributos, que actúa, interviene y transforma la historia. La fe cristiana no elimina lo humano; lo restaura. Aquello que el hombre pierde por el pecado no se sublima en una proyección ilusoria, sino que se recupera mediante la reconciliación con Dios.

Finalmente, Feuerbach concluye que Dios existiría para salvar al hombre, convirtiéndolo así en el verdadero centro de la religión. Esta conclusión revela una confusión ontológica fundamental. Dios no existe para salvar al hombre: Dios existe en sí mismo. Su obra salvífica es un acto libre de misericordia y amor hacia su creación, no una necesidad que lo defina. El centro de la realidad no es la humanidad, sino Dios mismo.

Conclusión

La crítica de Feuerbach resulta valiosa en la medida en que denuncia las formas de idolatría mediante las cuales el ser humano absolutiza aspectos de su propia experiencia, deseos o necesidades. En ese sentido, su análisis funciona como una advertencia legítima contra toda religión que reduce a Dios a una proyección psicológica o cultural. Sin embargo, su error decisivo consiste en no distinguir entre la idolatría —que efectivamente nace del hombre— y la revelación, que irrumpe desde fuera de él y lo juzga. Al aplicar sin distinción su esquema antropológico al cristianismo, Feuerbach termina interpretando la fe bíblica desde categorías que no le son propias, pasando por alto que el Dios judeocristiano no exalta al hombre, sino que lo confronta, lo desenmascara y lo llama a la transformación.

El cristianismo no presenta a Dios como una idealización de lo humano, sino como el Ser absoluto que revela al hombre su verdadera condición: creado a imagen de Dios, pero herido por el pecado e incapaz de realizar por sí mismo el bien que reconoce. Por ello, los atributos divinos no son una prolongación de virtudes humanas, sino el criterio que las juzga y las restaura. Dios no existe para salvar al hombre; Dios existe en sí mismo, y su obra salvífica es un acto libre de amor y misericordia, no una necesidad que lo defina. Así, mientras la idolatría funciona como un espejo deformado donde el hombre contempla lo que desea ver de sí mismo, la revelación cristiana rompe ese espejo y le muestra una imagen que no controla: la verdad de su miseria y, al mismo tiempo, la posibilidad real de su redención.

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